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第44章（第1页）

仁义值千金

再接下去：

子曰：君子喻于义，小人喻于利。

这一段记载，涉及到孔门的仁学，也就是心学。这个&ldo;心&rdo;包括了现在所谓的思想等等的心理之学，但却不限于目前心理学的心，而是指&ldo;吾道一以贯之&rdo;的心性之心。

什么叫&ldo;喻&rdo;?这个字要注意。现代人喜欢讲逻辑，逻辑是西方文化，十六世纪以后逻辑之道大行，它是根据希腊的原始逻辑发展而来的。逻辑是一种思考的方法。我们曾经介绍哲学，哲学要问宇宙是怎样开始的?先有鸡还是先有蛋?先有男或者先有女?对此哲学家有两派见解：一种是唯物思想，他说宇宙开始先有水，由水变成火，而后冷却逐渐形成现在的大千世界。印度也有一派讲地、水、火、风的四大是天地开始的根源。相当于中国金、木、水、火、土的五行道理。这些理论慢慢演变成后世的唯物思想。另一派是讲唯心的，认为宇宙有一个超越物质的精神主宰，物质是由他所创造产生的。这牵涉到哲学问题，解说很多。到了后世，提出了问题，问及哲学家怎么知道宇宙从何而来的?哲学家说是靠学问思想来的，那么先行研究你哲学家那个思想（工具）的判断准确不准确。因此产生了逻辑学‐‐对思路法则的研究。这种思路的法则学，在印度的佛学中，早在希腊之先就有了。

对于这问题，世界学者也有两派说法：一派是西方人的立场，认为印度的思考方法是从希腊来的;一派是东方人‐‐包括了我们中国传统文化的说法，认为希腊的逻辑，是从印度方法来的。印度这套方法，我们翻译过来叫&ldo;因明学&rdo;，比西方的逻辑还要完备，还要严密。西方文化中妇孺皆知的黑格尔辩证法‐‐&ldo;正、反、合&rdo;是举世闻名的。所以有许多人谈到《易经》时，说我们的《易经》真了不起，和黑格尔的辩证法&ldo;正、反、合&rdo;完全一样。这是中国人的悲哀!我说，老兄!我们《易经》是五千年以前的产物，黑格尔几时才发明辩证法?为什么把我们老祖宗的东西，拿来与西洋人比，还说同他一样?这等于在街上看到祖父拉着孙子走，说祖父长得像孙子，而不说孙子长得像祖父。

怎么说因明的方法比逻辑高明?因明有几个步骤，简单的讲：&ldo;宗、因、喻、合&rdo;。&ldo;宗&rdo;就是前提，说话必有宗，引伸&ldo;宗&rdo;的理由为&ldo;因&rdo;。有时候有宗有因还讲不清楚的事情，只有用比喻来说明，这就是&ldo;喻&rdo;，在《庄子》中叫做&ldo;寓言&rdo;。每个宗教里的寓言都很多，像西方文化中基督教的《圣经》，就有很多寓言，每个大教主都很会讲譬喻，其中还包括了隐语和幽默话。宗、因都讲通了，那么就是结论的&ldo;合&rdo;了。因为讲到《论语》中的喻，所以引出这些闲话来。&ldo;君子喻于义，小人喻于利&rdo;的意思是：与君子谈事情，他们只问道德上该不该做;跟小人谈事情，他只是想到有没有利可图。如果拿孔子这个观点来看今天的世界就惨了，今天世界的一切都是喻于利，处处要把利欲摆在前面才行得通。不过，满天下都是小人，也就单纯了，麻烦的是，始终还有小人与君子的分野存在，这就很难办了。

那么，要如何才能做到仁呢?

子曰：见贤思齐焉，见不贤而内自省也。

上面曾经讲到过，真正&ldo;仁&rdo;道的人，一定能爱人，不会讨厌人。即使讨厌，也是要把讨厌的人改变过来，使他同样地能达到&ldo;仁&rdo;的境界。在这里又补充这个道理说，我们看见一个道德、学问有修养的贤者，就想达到他那个境界，跟他在造诣上有同等的成就;如果看到不贤的人、坏的人，最好当作自己的借镜，藉以自我反省。上面一句话就是说明上文仁者爱人不能恶人的道理;下面一句话，就是解释上文&ldo;人之过也，各于其党&rdo;的道理。

孝子仁人不二门

子曰：事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。

现在又讲到孝道中仁的范围，他说对于父母的过错必须&ldo;几谏&rdo;。什么叫&ldo;几谏&rdo;呢?我们好几次提到孔家店被打倒，都由孔家店的店员搞错了观念而出的毛病。宋儒以后论道学，便有：&ldo;天下无不是之父母&rdo;的名训出现。因此&ldo;五四运动&rdo;要打倒孔家店时，这些也成为罪状的重点。其实孔子思想并不是这样的，天下也有不是的父母，父母不一定完全对，作为一个孝子，对于父母不对的地方，就要尽力的劝阻。&ldo;见志不从&rdo;就是说父母不听劝导的话，那么就&ldo;又敬不违，劳而不怨&rdo;，只好跟在后面大叫、大哭、大闹，因为你是我父母，你要犯法，我也没有办法，但是我要告诉你，这是不对的。你是我的父母，我明知道跟去了这条命可能送掉，因为我是你的儿子，只好为你送命，不过我还是要告诉你，这样是不对的。这种孝道的精神，也并不是说父母一定会不对，只是说如有不对的地方，要温和地劝导，即使反抗也要有个限度。总之，父母有不对的地方，应该把道理明白地告诉他，可是自己是父母所生的，所养育的，必要时只好为父母牺牲，就是这个原则。

因此：

子曰：父母在，不远游，游必有方。

古人讲父母老了，怕没人照应，而不远游，即使要远游，也一定要有个方向。这种解释，我不大同意。有哪一个人出门会没有一定方向乱走的呢?到月球去也还是个方向。我认为&ldo;游必有方&rdo;的方是指方法的方，父母老了没人照应，子女远游时必须有个安顿的方法，这是孝子之道。&ldo;方&rdo;者应是方法，不是方向。

子曰：三年无改于父之道，可谓孝矣。

这个问题已经讨论过，但本篇到这里，为什么又单独的提出来呢?这是接到上面一句&ldo;游必有方&rdo;所引起。离开了父母，不在父母面前三年，对父母的爱心、孝心深系于怀，这就是孝子。同时，对于古人在上面解释这句话的错误，也有了明证，而可以纠正过来了。

子曰：父母之年，不可不知也，一则以喜，一则以惧。

孔子说，我们做子女的人，对父母的年龄不能不知道。为什么呢?两种心理，一种因为知道父母的年龄多了一岁，寿又添了一岁而高兴;但同时又害怕，因为父母年岁越高，距离人生的终站越近，为儿女与父母相处行孝的时间也越短，所以就有这两种矛盾的心理了。

以上是由仁讲到孝，现在要由孝重返于仁的道理。

仁者之言

子曰：古者言之不出，耻躬之不逮也。

这是讲到用仁之重要。孔子说古代的人不肯乱讲话，更不说空话，为什么不随便说话呢?因为怕自己的行为做不到。所以行仁的人，有信义的人，往往不轻易答应，不轻易发言。我们历史上有句话‐‐&ldo;重然诺&rdo;，这就是说不肯轻易的答应一句话，答应了一定要做得到。我们又在历史上看到&ldo;轻诺则寡信&rdo;的相反词，这是说随便答应一件事的人，往往不能兑现守信，所以孔子指出了这个道理。

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